99小说

第9集《 楞严经修学法要》（第2页）

这整体生命跟个别生命之间，我们拿一个黄金，黄金是没有形状的，但是你可以把黄金塑造成一个佛像，你也可以把黄金塑造成一只蚂蚁、你也可以把黄金塑造成一个转轮圣王，这就有相状了。不同的相状，它就扮演不同的功能角色，但是这个相状是暂时的。诶…我们觉得这相状时间到了，又把它重新又熔成黄金，又创造另外一个相状出来。那么每一个各别的相状，这个就是五阴的相状。但是它们的本质统统是黄金，这个本质是不能改变的，没有黄金，就没有这些相状。

这个地方所要诠释的，就是《楞严经》一段很有名的话，所谓——观相元妄，观性元真。我们对于五阴身心——观察它的相状是暂时的、虚妄的。但是这个虚妄跟妄想是不一样，妄想是完全破坏，这个虚妄是要保留的，你要借假修真，是改变它的。所以观相元妄，那么观它的体性却是真实的。所以大乘佛法对于生命是保持着：你不能执着，但是你可也不能放弃——不即不离的一个态度。这就是所谓的云何五阴，本如来藏妙真如性？

五阴的相状——是暂时的虚妄的，但是它的本质——却是真实的。

丁二、别释（分五：戊一、明色阴即藏性。戊二、明受阴即藏性。戊三、明想阴即藏性。戊四、明行阴即藏性。戊五、明识阴即藏性。）

戊一、明色阴即藏性

我们的生命体，会有一个物质的世界，包括你的色身，包括你外在所受用的山河大地、你住什么样的房子，这会受用什么样的色身？这个都是属于色阴。那么这个色阴它的本质就是真如，当然它的相状，是由业力的熏习所显现出来的。所以我们怎么去看五阴，会比较全面呢？我们看佛陀从经文当中，以空假中三观来发明，一个菩萨是如何面对你的生命体：

举喻

如实空义：

【阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。】

我们看佛陀教导我们，怎么去观察我们的色身：

先看空观：佛陀这以下都是讲譬喻，先用浅显的譬喻来比喻这个深妙的道理。说：有一个人，以清净目，这个人眼睛很健康，很清楚的看到任何的东西。那么他去看什么东西呢？观晴明空，他去观察晴朗光明的虚空。那么他能观的眼睛是健康的，所观的境又是如此的晴朗光明，所以他得到以下的结果：惟一晴虚，是迥无所有。他看到整个虚空当中，是万里晴空没有任何的乌云。这一句话是比喻什么呢？就是说：佛陀在看我们色身的时候，比方说，你的色身不管是健康、不管是多病，首先你要看你自己的色身啊，你要告诉你自己，你本来没有这色身——迥无所有。在我们一念心性当中，你本来没有色身的。在你整体生命当中，没有你这个身相存在。那本来没有，是怎么有的呢？看下一段：

如实不空义：

【其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。】

合法

【色阴当知亦复如是。】

其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。这个人是无缘无故，这个地方很重要！

我们一个人生命的开始是没有开始的，它没有原因的——

要是说生命有开始，那这个生命就没办法结束，有真实的因，你就不能消灭啦。所以这个妄想是没有因的，所以达妄本空嘛，它没有个开始。那是什么时候开始打妄想呢？就是没有开始。那么没有开始的时候，他在无始劫来一念的妄动就不动目睛。

不动目睛这一句话指的是：我们一个人本来眼睛是正常，是要眨眼睛，但是这个人他突然间不眨眼睛，他就专注在一个所缘境，就表示这个人开始产生攀缘了。你看比方我们眼睛专心看一个东西，就表示什么？表示仁者心动。你的心开始向外去躁动。这就是我们一念妄动以后的第一个所谓的无明业相，最根本的一个造业动态的开始。瞪以发劳，眼睛瞪久了以后就产生疲劳，这是指的能见相。则于虚空别见狂华，这是我们境界的所见相。那么这个地方都是微细的第八识的三细。

那么真实表现出来色身的是下一段：复有一切狂乱非相，就是从第八识的三细，然后因缘成熟了，表现出来我们外在的受用，就是在虚空当中本来没有华，突然间我们眼睛有毛病，因为你一直看虚空看久了，突然间，诶！感觉到虚空有一个如梦如幻的华出现，那我们的色身亦复如是。

佛陀引导我们怎么观察色身呢？

首先你告诉你自己：我们本来没有这个色身，后来在前生的某一生，突然间一念妄动，去造了某一种业，可能你造的是一个善业，你到了三宝的地方，突然间看到三宝的庄严，产生强大的布施持戒，诶！你今生的色身特别的庄严美妙，你所受用的这些物质世界是如此的安乐美好，就是那一念的妄动。那么你在某一生也可能是一念的妄动，是往邪恶的地方动，你今生的色身短命多病，受用的果报也特别的卑贱。所以说，我们的色身是在过去生的某一生，遇到某一个环境，结果仁者心动，心动以后就创造一个业力，那么今生把它表现出来。就好像：虚空本来没有一个华，结果突然间我们眼睛一瞪，诶！华出来了，等到结束的时候，这个华又消失掉，这个就是我们对色身的观察。

所以如实空义——这个空观所观察的是心性的本体，是离一切相的。但是假观所观察的是心性的作用，叫做循业发现，个人循业发现的。

我个人有一个小小的经验，跟大家报告一下——

我在讲《楞严经》的时候，有一天…我要回我的房间，结果我开门的时候，不小心，这个门撞到我的头，产生一个包。那我就想：我这个头的包从什么地方来呢？你说，门给我这个包，不对！这个门是个物质，它怎么可能把我头上的包创造出来呢？你说，我头上自己产生的，我头上也不可能有这个包啊。那是从什么地方来？从《楞严经》的角度来说：我本来就没有这个包，但是门跟头碰撞的时候，我过去的某一个业力成熟了，就把这个包创造出来了。那么我在承受业力的时候，这个业力慢慢慢慢就像放电一样，放消失了，诶！这个包也不见了。

所以我们的色身是没头没尾的，生命是没头没尾的。来无所从，去无所至，它只就是在过程当中，因缘合和虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。当业力在释放的过程当中，它的确有它的假名、假相、假用。但是你问它从什么地方来？你问它将往哪里而去？如果你一定要问的话─

那它是从清净本然的空性而来，它也回到了清净本然的空性，所以说人生就是一个过程如此而已！

你说你现在的色身：比方说我释净界，我几十年后，我往生了，那我这个色身跑哪里去了呢？就跑到本来无一物的地方去了。它从本来无一物而来，它也回到了本来无一物而去了。等待下一个业力的成熟，又创造一个因缘的假相，这就是我们对色身的观察，就是所谓的即空、即假、即中，即空就是说它本来没有；即假就是循业发现；它本来没有，但它就是因为因缘就有了。这个就是我们对色身的理解，哦是这样子观察的。我们不执着，但是也不排斥，因为我们要假借这个色身。